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洞天福地社区 » 法海拾贝 » 顯密圓通成佛心要集白話釋

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顯密圓通成佛心要集白話釋

顯密圓通成佛心要集白話釋（卷上）＼圓烈阿闍梨譯白

遼代五台山金河寺沙門道殿集

民國密宗總持寺派大阿闍梨普方金剛校訂

傳法阿闍梨圓烈金剛譯白

（本文由王武烈阿闍黎授權刊登網路，歡迎網路流通，未經同意請勿印刷出版）

我們應當明白，釋迦牟尼佛應化人間，教化眾生四十九年，這一代言教雖然包含了許多論說，其中道理卻是非常淵博深奧。這些都可以把顯教和密教的重點，統括無遺。顯教所注重的是經藏、律藏、論藏三種藏集；密教所注重的是諸部陀羅尼藏。佛教的傳入是在永平三年，後漢明帝夜夢金人後，派遣中郎將蔡愔、博士秦景、王遵等十八人出使天竺國（古印度國之一）後，邀同沙門迦葉摩騰和竺法蘭兩位回洛陽成立白馬寺後開始的。

從那時起，三藏經典便漸漸傳布在中國了。隨後善無畏金剛上師在唐朝時來到中國，使五密（五乘當中各各有密，五乘者：人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘等）在中國盛行，當時社會九流（儒家、道家、陰陽家、法家、名家、墨家、縱橫家、雜家、農家）人士都敬仰密法，尤其學佛七眾（比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、男居士、女居士）也共遵修持。

佛法原本沒有什麼是是非非的言論，只是因為凡夫修這些尊貴的佛法，經過時間太長遠了，便生出了錯誤的見解，而且越積越多，到了現在（唐善無畏金剛來華時是西元七一六年，於開元廿三年圓寂時是西元七三五年。遼天佑皇帝是遼道宗尊號，王位四十七年，崩於西元一一○一年。道辰殳大師距唐約二百七十年，距今約九百年），或有只看到顯教經典的人，就輕視誣責修密宗的行者；或有專修密宗真言的人，便忽略了顯教可貴的要旨。

於是在名相上繞圈子的人，便很少有人去求入道之門；專修學字聲的人，少有懂得去作持明原來的軌範，最後使得甚深的觀行法，也變成了名辭來討論了。秘密神通的密宗所修的是梵音陀羅尼，能夠把梵音翻成中國音，那是不會缺乏人才的。也因為這些人才也很多了，所以我今天特地把我歷生所研究出來的，顯教和密教二宗之中，能夠修持成佛的心要，大略的標列出來，希望今後有人照著去修持，不久將來會有更多人修學到圓通的境界。

首先，依照教理，把它分成四門：一、顯教心要。二、密教心要。三、顯密雙辨。四、慶遇述懷。（下文四段中，為求文章不顯得繁雜，其中引用經典上的道理或文句，希望讀者自行查閱，不再詳加注明）共集成為這本心要集。

顯教心要

關於顯教心要所要談到的，在唐代賢首清涼大師便把如來一代時教，分判成五種教乘。

第一、小乘教。小乘教的經典是依據原始佛典〈阿含〉等六百多卷經典、〈婆沙〉等六百多卷論典。這些經論是專門述說一切法因緣所生、因緣所滅的道理，提示給我們明白三界（欲界、色界、無色界）中仍是個不妥當安穩的地方，告訴我們去除我人執著的真理。所修持的是自行了斷自利一方面的法門，修這些法的人都喜愛獲得小乘的聖果。

第二、大乘始教。大乘始教又有兩種。
「法相宗」：法相宗依據〈深密〉、〈佛地〉等數十種經典，〈瑜伽〉、〈唯識〉等數百卷論典，所談到的是一切法都緣出唯識，告訴我們生空（眾生空無）、法空（事物空無）的真理，以修六度萬行（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若），直趣向大乘佛果，其中大多談到法相的道理。
「無相宗」：無相宗所注重的是所有般若部等一千多卷的經典，〈中觀〉、〈百法明門論〉等數本論典。告訴我們一切法本空，只因眾生無始以來執著迷妄，認幻假事項為真實才受輪迴。要想得證菩提聖果，便要修習六度萬行，其中大多所談的是無相空義。而法相宗和無相宗，所以立為大乘始教，意思是說這兩宗大乘教的初門。

第三、一乘終教。一乘終教所依據的是〈妙法蓮華經〉、〈涅槃經〉等四十多部經典，〈寶性論〉、〈佛性論〉等十多部論典。告訴我們一切眾生都有佛性，從本以來便存有了，這佛性靈明不昧了了常知。可惜無始以來眾生迷亂顛倒不能自覺開悟。若想修成佛果，一定要先了悟自家本具的佛性，然後稱性修習本有無量妙行，這些經典大多談論法性，是大乘盡理之教，其所以稱為大乘終教，意思是說盡理為最終目的。

第四、一乘頓教。一乘頓教所修習的是〈楞伽〉、〈思益經文〉，這頓教是禪宗始祖達摩尊者所傳的，所談的是一切妄相本是空，真心本來清淨，沒有什麼煩惱，菩提佛性人人本來具有。專談真性，不必依次修持，只要頓悟佛性，即心即佛，所以稱之為大乘頓教。

第五、不思議乘圓教。不思議乘圓教所注重的是〈華嚴〉這一大部的經典，華嚴十地一論全是談說毗盧佛法界、普賢菩薩行願法海，其中所有事理因果，一具一切，重重無盡，總含以上諸佛教化，沒有一樣不融合在其中，稱言真性自在無所障礙。〈華嚴經〉所記載的，不落於特殊偏獨之處均能十分圓滿，所以叫做圓教。

以上分判的五教，越前面的是權宜之說，越後面所談是甚深真實的教法，倘若以圓教的觀點來看，前判四教只是因應那些根基的人所立權宜的教法而設立的。（不過我們若缺了前判四教，專執圓教才是真實，對於佛法來講便不算圓暢了，因為五教同時宏傳，偏圓俱足，才能合適複雜根性的眾生）現在我們再依圓教的修行，把它又分成初悟毗盧法界及後修普賢行海兩類來談談。

先講初悟毗盧法界，即是〈華嚴經〉所說的一真無障礙法界，或叫作一心無障礙法界。

這法界中本具三世間（一、器世間：一切國土。二、眾生世間：一切有情世間。三、智正覺世間：一切聖人世間）及四法界（一、事法界。二、理法界。三、事理無礙法界。四、事事無礙法界。）

一切有染純淨種種法，沒有一樣不是從這法界所出。這是一切凡夫和聖人的根本真心（也是根本真身）根本真心可以用一、同教真心及二、別教真心來代表，而在同教真心中又包含終教真心及頓教真心兩種。關於終教真心在下面先談到，再談頓教真心。

〈首楞嚴經〉記載說：「當知道虛空生汝心內，猶如片雲點太清裡，況諸世界在虛空耶。」自家真心好比太清之天，十方虛空好似一片雲而已。可知道真心極大，虛空極小。而諸世界是處於十方虛空中，那跟真心比起來更渺小得很。〈首楞嚴〉又記到：「虛空依大覺真心而生，好像海中冒出來的水泡而已，這有漏不完全的微塵數般眾多國土，都依十方虛空所生。」由此可知諸國土是小中之小了。更又記載：「真心遍圓，含裹十方。」反過來看父母所生的肉身，比如是十方虛空中甚為微細的塵粒而已，吹一微塵若存若亡。

又記載：「只是不明白色身和身外的山河虛空大地，同樣是妙明真心中物。」又說：「一切世間所有諸物，都是菩提妙明真心。」（當然這妙明真心，並不是說世間諸法在真心內另外有其體，而是說所有虛空大地，情與無情事物，完全都是一味妙明真心，凝然清淨，不增也不減的。）

由於一切眾生，從無始以來，把這真心迷忘了，妄認地水火風聚合的肉身是實實在在的，把攀緣思慮的妄想當作真心，好像百千個澄清大海不認，反去執著一顆小小的浮泡。（倘是體會了這四大之身，緣慮之心，全是緣生無性，也都是真心。譬如明白了浮泡緣生無體，破了泡還是海水一體。）

可惜近來有些迂儒生徒，罕見佛經，突然聽到了這種廣大真心，嚇昏了不敢相信。我說這些都是如來親說的真理，只是我們凡夫自心迷倒不見，那裡可以不信呢？就〈莊子〉這本書上說，北海有一條魚名叫鯤，其魚身不知有幾千里，這魚可以變化為鳥，叫作鵬，就僅僅是鵬的背部不知有幾千里寬，當鵬振翼飛起時，翅翼就像是天上一片雲，當牠要飛移向南海時，水擊三千里，一衝上天九萬里高。〈列子〉書說：世上那裡有這種龐然大物？但是大禹治水時親眼看到，伯益把牠命了名，夷堅聽到此事便記下來。所以不要因為沒親眼看見，便不相信有這種怪物。通俗書籍所說有相物尚且有人證實，何況如來親說無相真心，應可由修持去體會。

〈寶性論〉說，裹在卵穀裡不知道宇宙通泰博大，像井底之蛙的人也不少。

頓教一心者又叫絕待一心，這絕待一心，充滿清淨，沒有雜物，一切妄相，本來是無，絕待真心本來清淨。〈華嚴經〉記載：「法性本是空寂，無所取也無所見，性空即是佛，不是用凡夫心可思量到的。」〈大乘起信論〉說：「一切諸法，從元本以來，離去能言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，從沒有變易過，不可破壞，只是一心，所以稱為真如。」前面終教說法，為隨眾生根機，便說有色身山河虛空大地世間諸法，叫眾生離去妄想歸於真如一體，了達色身山河大地虛空世間諸法，全身一味妙明真心。

現在談到頓教中所說，本來沒有什麼色身山河大地虛空世間諸法，全是一味絕待真心。所以清涼大師說：「總不教說法相，唯有叫人辨得真性，便可了知一切法界。本是一味絕待真心，寂靜清淨，不生也不滅，不增也不減。」如果想更進一步的了解周遍法界，就拿一顆晶瑩清淨的圓珠來說明，這真心像圓珠朗然光潔沒有影像，無有內外的分別。清涼大師又說：「照體獨立，物我一如。」達磨祖師說：「我所傳的是以心傳心，不立文字。」就是傳這絕待真如本心。

〈曹溪宗記〉：「明鏡本清淨，不必再用拂子把塵拭擦。」也是說這真如一心。一切眾生從無始以來不明白此心，所見諸相都是虛妄，像是生了眼病，顯得眼花撩亂。所以〈圓覺經〉記說：「妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，譬彼病目，見空中花。」若了真心本無諸相，比如虛空中本無諸花。

〈圓覺經〉記說：「如來因地修圓覺者，知是空華，即無流轉，亦無身心受彼生死。」非因造作故無，乃本性無故。今頓教中空花之比喻，甚為切要。現今緇素大德修習禪門者極廣眾，但開解此心多不入神。如葉公好龍，逢真龍現前卻愕然不顧。若未悟此心，非是真禪。所以修禪者要先悟此心。

再次談別教一心，這別教一心就是一真無障礙大法界心，包含三世間，具有四法界，全然此心，沒有障礙。即知包羅法界，圓裹十方，全是一真大法界心。在這一真大法界內，所有凡夫聖者，所有理事，隨便舉出一法，也都是含容在大法界心中，甚至於一粒微細塵粒，也都是大法界心。

〈華嚴經〉記載說：「華藏世界所有微塵，一一塵中又見法界。」一塵即是大法界，在這一塵中的大法界內，復又舉出其一塵，也皆是大法界。若橫若豎，重重舉出，重重都是大法界心。所以清涼大師於〈華嚴十地品疏〉說：「天帝珠網交攝無盡，一心是也。」一切眾生，從無始以來，迷妄不知無盡法界是自身心，自身心中本具帝網無盡色心功德，即與毗盧遮那身心齊等，卻把自家無障無礙的佛性身心，弄得顛倒雜染而成為眾生。

譬如金輪聖王能統治四天下，身體智慧都具足完全，生活富樂無比。一天忽然在昏睡中夢到自己變為螞蟻，忘了自己本是金輪聖王，卻認為自身便是螞蟻。（無盡法界之佛，用世間比喻法也難形容出，上舉之例只是比喻迷真執妄而已，智者應該明白）所以想修成究竟佛果，一定要明悟這毗盧法界，若是不能明悟此法界，縱然是經過多劫修習萬行，總是徒然無功，白白辛苦一番了。照這樣成不了真實菩薩，當然也成不了佛了。

〈華嚴經〉記載說：「不了於自心，云何知正道，彼由顛倒慧，增長一切惡。」清涼大師說：「不依此開悟，所說一切都不是真實的。自以為是在修行，原來仍舊招結罪業。」這無盡法界一心，人們很少能聽到了知道的，知道的也很少去相信，能相信的很少能了解，能了解的更難達到這種境界，是以多劫來的菩薩也是不信不解，就是聲聞乘最上境界的小乘者，對這無盡法界一心，也好比盲聾人從來不知道。希望宿昔已有此圓乘根基的人，多加留意，倘若能信悟透澈，便當即刻生於佛家。

恐怕還有人難相信，現在再舉一個例子來說，在〈法苑珠林〉記載一件事：「有一能法術的人在路上行走，看到來了一個挑擔子的人，擔上有一個籠子，這籠子有一升多一點的容量，術人便向挑擔的說：『我走累了，想到你籠子裡休息休息，可以嗎？』挑擔子的人想，有這種狂人？便說：『隨你便！』術人便跳入籠中，籠不見變大，術人不見變小。便被擔著走，擔子並不覺得重，走了數十里路，擔人在樹下吃飯，便叫術人也出來吃吃，術人說他自備飲食，擔人只見籠中擺了種種器物飲食，術人又說要和他太太共食，便由口裡吐出一個女人，這女人很漂亮，兩人吃飽了，術人就先睡著了。

婦人告訴擔人她另有情夫，也想來吃飯，等下丈夫醒來時不要告訴這作事給他知道。婦人便從口裡吐出情夫，兩人又繼續吃下去。這三人在籠中並不顯得很逼迫狹窄。過了很久，那術人丈夫身體動了，像是要睡醒了，這情夫向擔人說再見，婦人便把情夫吞回肚子裡。隨著丈夫也醒起來，又把婦人吞進肚子……。」

這故事所說世間小小法術尚且這般重重奇怪，這般重重相容不顯得有少許障礙，何況毗盧無障礙法界呢？所以希望讀者細思相信，必能體會了解，不要因這境界太高，不敢去嘗試白費此生就可惜了。

顯教心要最後談到的是普賢行海：

當我們已了悟無障礙法界於自本心，其中本來具有十華藏世界所有的，微塵數那麼多數量的相好，加上有帝珠網般無量無盡的神通功德，這和十方世界諸佛更沒有什麼差別，奈何凡夫由無始以來執著妄情，因習成性。不容易立即盡除，使得我們本具有的神通功德，不能盡得自在發揮受用。

因此必須依普賢行海，修回本有自家毗盧法界，使得無盡功用能儘速現前。在〈華嚴經〉記載說：「修此法者，少作功力，但能疾得菩提。」雖然普賢行海浩瀚無涯（一藏教中所說行門，都是華嚴普賢之行，但為應對淺顯根機，宜支流分出之。）不過現在我們可以把這觀想修行法，用五門來敘述一遍。

五門是一、諸法如夢幻觀。二、真如絕相觀。三、事理無礙觀。四、帝網無盡觀。五、無障礙法界觀。

先說一、諸法如夢幻觀，又叫當事法界觀。這種觀法是要常常觀察觀想，一切染淨諸法，全都不真實的，好似夢幻一般，連能觀的智慧，也是同夢幻一般。在〈華嚴經〉記載說：「譬如夢中所見種種異相，世間一切同是如此，與夢幻無差別。」又說：「要度脫所有眾生，先叫他知道法也是夢幻，眾生和夢幻無差別，了悟這些夢幻，便沒有所謂的眾生。」〈金剛經〉也說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」肇公說：「虛兮妄兮，三界不實，夢兮幻兮，六道無物。」一切眾生從無始以來，執一切法而為實有，便生起疑惑造作業報，而輪迴六道受苦。如果能常常想到一切名利怨親，三界六道，全都不實在，好比夢幻一般，那麼愛惡之心自然淡薄，悲智自然增明。

在〈圓覺疏〉中把夢幻觀起了另一名字叫起幻消塵觀，天台宗叫它作假觀，又叫方便隨緣止。分別鑒照一切是觀，能寂然不亂就是止。最好在觀中有止，在止中有觀的能力。以下所談止觀都可以用這種說法來解釋的。

夢幻觀的方法有下面五種。如果一個初學的人，已經深信解悟上面所談圓教的理論，然而仍舊有厚重的煩惱，尚不能習得夢幻觀，那麼先要學不淨觀。

不淨觀是觀照我們肉身有五種不淨：

一、種子不淨：我們是由父親的精子和母親的卵子結合孕育所成，就〈智度論〉上說，這不淨的身子，不是什麼奇妙寶物，不由清淨潔白地方生出，是從母親陰道生出。

二、住處不淨：在母親子宮裡，上被心臟、肺臟胃臟壓著，下被膀胱大小腸逼迫著，子宮裡充滿了不乾淨的污穢液體，受精卵就在這樣的子宮中孕育著。又〈海山記〉述說：不淨乃作衣裝，污穢便為飲食，就是描述住處不淨。

三、自體不淨：我們身體上有三十六種物體成分，都是不淨物所生。這三十六種物，在肉身表面的有十二種：頭髮、體毛、指甲、牙齒、污垢、汗水、大便、小便、眼屎、淚水、鼻涕、唾液。肉身表體上的有十二種：表皮、體膚、血、肉、脂肪、膏髓、膜皮、骨頭、血髓、筋肉、血脈。肉身中的也有十二種：心、肝、膽、肺、脾、腎、腸、胃、生臟、熟臟、赤痰、白痰。從頭到腳，沒有一樣是乾淨體。所以永嘉大師說，這肉身臭皮囊是裝糞便用的，是裝濃和血的盆器，肉身流溢不淨液體，不知有多少蟲蛆也住在這裡，這和臭魚市場或是廁所茅坑有什麼兩樣？

四、自相不淨：眼、耳、鼻、口、尿道、肛門、產道、隨時分泌許多惡臭液體，污垢、膿涕、淚水、涎唾、尿屎、所以〈智度論〉說：「種種不淨物，充滿於身中，常流出不淨，如漏囊盛物。」

五、究竟不淨：人死了便脹爛臭穢、血水膿汁流出、生蟲啃咬鑽營，近都不敢接近。天台宗教法說：從足至頭，從頭至足，循身觀察，唯見膨脹臭穢壞爛，大小便道蟲濃液出，臭劇如死狗。〈心地觀經〉說：應觀自身臭穢不淨，猶如死狗。〈金光明經〉說：我等從久來恃此身，臭穢膿流不可愛，雖常供養懷怨害，終歸棄我不知恩。

初學的人按照上面所說五種自身不淨觀法成就，便再觀察他人，不管是男是女，人體總是不淨，一直觀到世間一切動物有情之身，悉皆不淨，種種穢污，無一可樂。這樣深深的觀察後，就不會對肉體起貪愛心。在〈阿含經〉上說：「從前有一位國王喜歡淫欲，有一位比丘用一偈諫告國王：目為眵淚窟，鼻是穢涕囊，口為涎唾器，腹是屎尿倉。可是那國王不夠聰明，仍被色慾迷著了。」所以貧道我深深體察出來，便出家修佛去。

天台宗教說：「光是修不淨觀，也能成大事，好比靠海上漂浮屍體，扶著也可不溺死。」

夢幻觀觀法第二種是骨鎖觀，先觀想自身頭額上，皮破肉現，肉又腐爛掉，只見白色頭骨，然後一再觀想，由小塊漸漸大塊，一頭腐爛只剩白骨頭，然後全身肉腐爛成白骨，觀想自身成為一具白骨骷髏清楚後，再觀他人也同樣肉身爛墜成白骨，第二具白骨觀想成功，再如次觀想一房中的人、一寺中的人、一城的人、一國中的人，一直到遍地都是白骨人，連海岸邊都層層充滿了白骨。

為令觀心增長，再反觀回來，見一國都是白骨，漸見一城一寺一房一具，又一具白骨中，乃至漸漸只見眉間少許白骨，然後專注在眉間上湛然而住。這樣反復修習，直到得定，這白骨觀觀想成功，所有一切色慾貪愛自然會消滅掉。

夢幻觀第三法叫數息觀，作數息觀時，應該由淺息至深息次第進修。首先要調和身體氣息，不要有乾澀或太滑的感覺，一心專注，計算鼻息出入，先算吸入鼻息，後算數呼出鼻息。由一到十，算到十再由一開始，終而復始，由想心去算它，不叫它散亂了。如果感到自心不假功力，這樣隨它由一到十的數息，便要連心也隨息出入，息入時心隨入，從鼻至喉，從喉至心臟、肚臍、脛骨到腳指頭，息出時，心也隨出，息出到身外一傑長（一傑約一尺）、一尋長，心也如此，一心永恒隨息的出入，等到感覺心息可以任運相依出入了，便再把心繫念在眉間或鼻端，安止其心，觀息住身，如珠串中縷絲。為冷為暖，為損為益。

若是又感覺到湛湛然喜悅的樂趣，就再加入微細體察這小小的出入息，和觀全身三十六種不淨物。又觀察心識剎那不住。照這樣修習，覺得氣息出入，遍諸所有毛孔，就會使心眼開明，洞徹身內三十六物及體內的蟲戶，這樣才更轉修其餘行門。另外還有其他此類教法，恐怕講不完，就談到這裡。有許多經典中說，觀照出入息，是三世中諸佛修道的初步。

夢幻觀第四觀法叫作我空觀，從字意上推尋，我空的觀法，就是把現在這個肉身，觀想只是色相和妄心和合的假體。這色身包含了地、水、火、風四類，所謂毛、髮、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腦、垢、色都屬於硬性、粗糙，帶有粘性的地的元素存在；凡是涕、唾、膿、血、津液、涎沬、痰、淚、精氣、大小便利，都是屬於液狀水質，帶有粘性的水元素存在；凡是身體內吃喝、咀嚼、品嚐消化後變成為熱能取暖的粗狀帶有粒性的是火元素存在；凡是肚腹、腸內、循環四肢的風、吸入呼出的氣，或其他呈為氣性帶有粘性的內在是風元素。這四元素成為肉體。

再者受想行識四類是心，領納是受、取像是想、造作是行、了別是識。這色心八類，那一類是我？如果每一類都是我，我豈不成了八個我？何況色中更有三百六十節骨，加上皮、毛、筋、肉、心、脾、腎各各不同，連可分別的心識又都不同，見到不是聞到，喜不是怒。既然有這麼眾多的物件，不知該把那一個當作是我，若都是我，我就成了百千個我，一身之中就紛亂雜碎了，但是除了這些東西，好像就沒有另外的東西，想來想去也想不出什麼來。

便可知道這日益變幻的肉身只是眾多因緣物件的假和合體，本來都不是我。初學的人晝夜作此觀是很好的修持法，由於一切眾生從無始以來便執著肉身是我，但吝愛此身，貪求名利，一直痴迷守護，常非理計較而輪迴六道，不得出離苦海。如果能常這樣觀照自己，自然不生貪心、痴心、瞋心三毒，三毒既能消滅，不受三界限制便能出離苦海。

夢幻觀第五觀法是法空觀，作法空觀時，觀察這色心二法，色有地、水、火、風，心有受、想、行、識，這八法中，一一法詳細觀照，都是從緣生而起，都沒有自性，八法當體都是空。

初學夢幻觀的人，應先由此五觀下手去學，隨心所樂，或一觀或二觀，乃至五種觀都修習也可以，這些觀法，貴在有恒心去修鍊，鍊到有味。但有言說不出其中妙境，只好自己去體會了。

真如絕相觀又叫當理法界觀，又可分三門。一、常觀遍法界，只是一味清淨真如，本來沒有什麼差別事相。這能觀的智慧，也同是一味真如，在〈華嚴經〉記載說：「一切法無生，一切法無滅，若能如是解，諸佛常現前。」又七祖禪師說：「無念念者，即念真如。」而六祖大師把無念解釋是：「無者離去諸相，念者念真如。」此是想念諸法全是真如，而雖想念，卻無想念之相。

所以〈起信論〉中又記載說：「雖念無有能念可念。」（這裡所說真如，便是前面提到頓教中所說絕待真心。）依此門修持者，常想一切諸法，只是一味清淨真如，本沒有生滅相，是名真如三昧，或叫一行三昧，或叫無生三昧。

真如絕相觀第二門是：當念起時，但起覺心。所以七祖說：「念起即覺，覺悟即無修行妙門，只在於此，就此覺心，便名為觀。」這雖起覺心，而本無起覺之相。（依此門行者，一切時處，心念若起，只起覺心，便是修行要妙之門。）

真如絕相觀第三門所修是：「擬心即差，動念便乖。」只棲心無寄，真如玄妙當即體會。所以〈華嚴經〉記載說：「法性本空寂，無取亦無見，性空即是佛，不可得思量。」古德也說：「實相言思斷，真如絕見聞，此是安心處。」異學徒作云云言辭。這是任其本性自照，更不起新生慧解。在〈圓覺經〉上說：「若諸菩薩及末世眾生，在一切時不起妄念，於諸妄心也不強令息滅，雖住於妄想境，也不去理會，於無了知，並不去分辨真實。」

又賢首大師說：「若起心想作凡夫行或聖人行，起念便非真行，要不作一切行，行心無寄，是名大行。」此門即是以本性自照法作觀行。（依此門修行者，一切時中，心無所寄掛，才為真修行，這樣子去修萬行，於萬行中，心無所寄掛執著。）

又中國禪宗七代祖師，所傳心要也分三門，統攝無遺。這三門是一、「見性門」先要了悟絕待真心，一切妄想本無、真心本淨、即心是佛，不假外求，和前面提到的頓教一心相同。二、安心門：如上所說想念真如等三門便是。三、發行門：必須具備修習菩薩六度萬行，要依三門修才成正禪，若任缺一門，便成為偏見。

達磨祖師說：「我法以心傳心，不立文字。」此心是一切眾生清淨本覺，又叫佛性。欲求佛道，必須明悟此心，即便是「見性門」。又說：「如是安心」，即是作面壁觀，令修道人，心住於真理，寂然無為，喻似牆壁，不起分別，就是安心門。又說：「如是發行。」
所謂發行又分四行：

一、報怨行：修道的人，遇到受苦，當自思念，我從往昔無數劫中，遺棄本性追逐虛妄事相，在諸趣中流浪輪迴，造了許多惡業，招惹無限害惡，如今修道雖無毀犯作業，但由於宿昔所結惡業，到如今才成熟，非天非人所加與，願甘心忍受，都無怨訴。就如經上所說：「逢苦不憂何以故？了識因果關係故。」

二、隨緣行：提示修習佛道的人，如果有勝報榮譽等事，當自念說：﹁一切諸法，皆從緣生，也是我過去世所修善因感招來的，才在今天結果，這些因緣報盡了便沒有了，有什麼可以高興的？「一切得失，隨它因緣，心中無有增減，喜風吹不動，瞋風也不生。」

三、無所求行：世間人長久痴迷，處處貪著，是為貪求慾望。智者明悟真理，把世間三界九居，當成火宅，有這身體是苦，誰能得真安樂？三界內無所願樂。所以經上說：「有求皆苦，無求乃樂。」

四、稱法行：以本性清淨真理為修持的法門，這理性是除去慳貪等一切萬惡，應依理性修習布施等一切萬善。

以上四行統稱為「發行門」。草堂禪師著的〈圓覺疏\〉中也有三門，和四行所說大同，一、先悟圓覺性，即先悟一味清淨真心。二、後修菩薩行，成就大悲大智大願。三、次發菩提心，作六度萬行等法。這三門對修禪的人最切要，如若不圓修這三門，無法離去諸邪見。

古來禪宗諸語錄許多，分別適應各種根基的人，而只談見性，或但求安心，或只談發行。又於安心發行中，更有多種途徑，或但明一途等等。現在若能通達以上所說諸門，然後去披覽諸宗禪師教語，就會明白各各其中的旨趣所在。

事理無礙觀，即是事理無礙法界觀，修這觀法時，常觀一切染淨事法，緣生於無，都是真理。真理全是一切染淨事法。舉例來說，觀察波是濕性，濕性全是波。如〈起信論〉說：「雖然諸法自性不生，而復即念因緣和合，善惡之業，苦樂等報，不失不壞。」（也就是說，理不礙事，如同是濕性，不礙於形成多數波浪，雖念因緣善惡業報，但也念性不可得。現在說事不礙理，好比波浪雖多，不礙全是濕性。）

若修習假、空、中三觀者，先說什麼是空觀：一切諸法緣生無性，舉體全空，好比觀鏡中像，全都不是實體；若想一切諸法，雖有不實，都是夢幻一般，即是假觀，如觀鏡中像，有而不實；若想一切諸法，全是一味妙明真心，和前面所講終教所指示的廣大真心，便是中觀，好比觀照明鏡一般。這三種觀法，可以單修一門，或漸次修，或一時齊修，照自己的根器去選擇即可。

帝網無盡觀，又叫事事無礙法界觀，這其中略示五門：一、「禮敬門」。二、「供養門」。三、「懺悔門」。四、「發願門」。五、「持誦門」。

那什麼是「禮敬門」？在禮敬佛、法、僧三寶時，觀想盡虛空遍法界，塵塵剎剎般無量無邊，如帝網明珠渾映般的無盡三寶前，各有帝網明珠渾映無盡數的自身，每一一身，各禮敬帝網無盡三寶，每一一三寶前，各有自家帝網無盡數身體，更觀想此一門，盡未來際不會休歇，念念相續，不會間斷，身語意業一併禮敬，不感到疲厭。

（可以在打坐中作此觀想，或早晨黃昏禮佛，暫時收歛妄想，正心觀照此門，功德無盡無邊。清涼大師說：「不入此觀，徒自疲勞。」一時間中，初學人不易作此觀想，可觀想每一尊前有一自身禮敬，再想十尊佛，每一尊前有一自身，習之稍熟，漸增百尊、千尊、直到無盡尊。或且單純想遍法界，純是毗盧佛，或准提佛母等，每一尊前，暫且只一身禮敬，然後漸漸有無數無量三寶，有無數無量自身。）

二、「供養門」：觀想盡虛空遍法界塵塵剎剎帝網無盡三寶前，各有帝網無盡自身，每一一身，各供養出帝網無盡供具，所謂香花、燈燭、衣服、飲食、幢旛、傘蓋、瓔珞雲、樓閣雲等，每一一身所出供具，各供養帝網無盡三寶，每一一三寶前，有帝網無盡身供養，更想此一供養門，盡未來際，不會休歇，念念相續，不令間斷，身語意業一併供養，不覺疲厭。

（或打坐中想此供養，或佛前燒香奉華時，暫入此觀，或雖無華，但只合掌入此觀門，功德也是無窮盡，觀想初步可照禮敬門所說法去作，以下各門均可彷此。）

三、「懺悔門」：觀想盡虛空遍界中，塵塵剎剎帝網無盡三寶前，各有帝網無盡身，每一一身，盡都志誠懺悔帝網無盡罪障，凡是由無始所造迄今一一惡事，五逆十惡等罪，煩惱所知等障，每一一身都懺悔無盡罪障，每一一罪障，有帝網無盡身懺悔，總想此一門，盡未來際，不會休歇，念念相續，不令間斷，以身語意業一併懺悔，不會疲厭。（或打坐中想此懺悔法，或佛前懺悔時，可作此觀法。）

四、「發願門」：想盡虛空遍法界，塵塵剎剎帝網無盡三寶前，各有帝網無盡身，每一一身各發帝網無盡願，所謂無邊眾生誓願度，無邊煩惱誓願斷，無邊佛法誓願學，無邊福智誓願集，無上菩提誓願成之五宏願，並加上自心所喜愛作的善願，盡總發之，每一一身，發帝網無盡願，每一一願，有帝網無盡身發出。

總想此一發願門，盡未來際，不會休歇，念念相續，不令間斷，以身語意業一併發願，不覺疲厭。（或打坐中念練，或佛前發願時，可作此觀法。）

五、「持誦門」：觀想盡虛空遍法界，塵塵剎剎帝網無盡三寶前，各有帝網無盡自身，每一一身，各持帝網無盡真言教法及諸佛菩薩名號，每一一真言或教法、諸佛菩薩名號，有帝網無盡身在持誦，總想此一門，盡未來際無有休歇，念念相續無有間斷，身語意業一併持誦，不覺疲厭。（或持課、誦經等時，先作此觀想後，然後持誦，有異想不到的好感。上之五門都如此作，若其餘行門，當然更宜照此去修習。）

若是習相即觀者，有四句重點。一者一即一。如觀一毛即是一耳，一耳同時卻即一毛。二者一切即一。三者一即一切。這兩句應該一併觀想，好比一切塵即一佛時，一佛同時卻又是一切塵。四者一切即一切。好比可觀想一切人即一切佛，一切佛同時即一切人。四句中每一句，一切諸法可以用此句法觀想。

若是修相入觀者，也有四句，一者一攝一，帶之入一。好比觀一人攝一佛，帶之將入一菩薩中。又如東鏡攝南鏡，帶之將入西鏡中。二者一攝一切，帶之入一。好比觀想把一華攝一切河，帶之將入一山中。三者一切攝一，帶之入一切。好比觀一切塵攝一佛，帶入將入一切毛中。四者一切一切，帶之入一切。好比觀一切樹攝一切神，帶之將入一切海中。四句中每一句，可用在一切諸法，准此觀想，這是相入、相即兩種觀法。

隨觀每一句中，更有總觀別觀等多番觀法。恐繁不再細說，請讀者，自行體會，只要專心修鍊，自然可以曉達。所以斐公在法界觀序說：「但只使學人深思此種境界說法，久而久之心慧就會開朗，同時自然具足相應觀。」好比隨觀一法，可同時具足法界諸法，其餘玄門，依照此例可解。

倘或有喜愛修習圓宗三觀三止法的。下面將談到：如果行者觀一人時，便成三觀三止，且就一人之身具明三諦，即人身假相有故，叫俗諦；人身緣生無性，色體是空，叫真諦；人身假相無別自性，舉體全是寂照真理，叫中道諦。但此三諦，體用無礙，空有相融，即一而三，即三而一，法本如此，依此三諦法，行者觀察成就三觀三止。

行者心觀人身假相是幻有，叫假觀，觀心了卻假相時，離去實有執著，名叫方便隨緣止。又觀人身色體全空，叫做空觀，觀心了卻色空時，離去色體實有執著，叫體真止。又觀人身舉體全是中道實性，名中道觀，就是觀心離相有執和離體空執，便叫遠離二邊分別止。照此觀心，在一念中，可齊見三諦，了知三觀，離三種妄執，立成三止。

而三觀三止，只是一心，即一常六，即六常一，把此一心和所觀三諦體用空有無礙之境契合，便叫心境常融，更加歷歷明照。既觀一人之身而成三觀三止，觀一切法，照例也可彷此。

有人會問說：「佛法大行，不是叫人無念嗎？何以帝網相即等觀法，卻叫人起無盡想念，這豈不叫人身心疲勞嗎？」我的回答是：「若有此問法的人，是離念外求無念，尚未得到真無念才會有此問。所謂真無念，念本無無，何能更得念和無念之無礙？又若得真無念，也是無盡行中之一行而已。那能理會無盡的圓行呢？」這答法本意是出自〈華嚴大疏〉：「如不習帝網相即等觀，終不能得無礙佛果。」現今仍有小根之人聽到此法門，便嫌繁亂，不放在心中，和古人所說，井底蛙居不了大海，囊中裝不下泰山同理。

無障礙法界觀，又叫四法界所依總法界觀。作這種觀法時，常觀想一切染淨諸法，舉體全是無障礙法界之心，而這能觀察的智慧，也觀想是法界心。照〈華嚴經〉說：「知一切法，即心自性，成就慧身，不由他悟。」清涼大師也說：「若知觸物皆心，方了心性。」今此無障礙法界中，本是具有三世間、四法界的，這其中一切染淨諸法，沒有一法不是出於此法界的。而此法界，全都如此，亦全都那樣互無障礙，便知道根根塵塵，全是無障礙法界。

修行人在行住坐臥四威儀中，常常觀此根根塵塵，都是重重無盡法界，就如同修習普眼的境界了。（這觀法是一切三昧觀門的根本法，如常作此修習，則一切三昧觀自然可以成就現前。）

以上所說那麼多的觀門，或是全部去修持，或只修一兩種，隨心所願，只要專心確切地修行修鍊，雖今生不成就，那經歷三年必定可圓滿。又行者必須有這樣個念頭，這念頭常現不忘，才是華嚴所含圓教真行。

清涼疏主說：「事事無礙十玄門中，多有六句，前五句是起想修鍊，鍊得現前，更不想鍊，雖不想鍊，常現不隱，方成第六行句。」在〈法界觀論〉上也說：「深細思之，令現在前，圓明顯現，稱行境界。」（圭山禪師解釋說：思之令現，是為真解，已現了就不再去思維，雖不再思維，而仍常現不隱滅，才是真實行。）

又一行禪師說：「先須起想，想得現前，然後用般若空去淨除掉，就可成就不思議大用，才可頓入佛果，如若不起心觀之，就會錯般若實意了，縱叫你入了空，也會失卻圓頓之道。」修習圓宗的人，修鍊到功夫成熟時，便會豁然言亡慮絕，一切了了分明，才是真行。如若到這般境界，在行住坐臥四威儀中，就常見不思議境界，希望修道的人，對此多加留心。

本性原本如此，只因愚昧執著才不得會見。又修心行者，或有種種善惡夢境，或遇到種種魔障，或有種種違意或順意的境界，或有聞見種種善惡聲音，或有許多蟲蟻在身上爬，或身心不安，或思慮繁多，或入觀時有種種相出現，不是和所修本觀相應等等，都要把它當作如夢如幻，全部是假。或者觀想是自己身心所幻起的，不去計較理會它。如像在〈起信論〉上說：「當念唯心，境界則滅，終不為惱。」

顯教的心要，就是上文所談的，希望讀者多加思考，照著去作，自然明白，學佛貴在行持，光靠聰明還是不行，仍要受到業報的限制。

Posted: 2009-04-16 02:30 | [楼主]

清凉

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小中大

有点长，有点繁.....

不取于相，如如不动

Posted: 2009-04-16 16:52 | 1 楼

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